San Junipero e a Vida Após a Morte Digital: O Céu Poderia Ser um Lugar na Terra?
Por James Cook, Black Mirror and Philosophy (Black Mirror e a Filosofia), Capítulo 11. Tradução de Ícaro Aron Paulino Soares de Oliveira.
Black Mirror, 3ª Temporada, Episódio 4.
Para sempre? Quem pode entender o para sempre?
(Kelly Boot)
Uma questão fundamental da filosofia é como se deve viver; San Junipero levanta a questão de como se deve morrer. Nosso desejo humano inato de prolongar nossas vidas levou a tentativas de enganar a morte através da medicina e da espiritualidade. Mas San Junipero oferece uma solução tecnológica: um balneário virtual com o mesmo nome. [1] Aqueles que morrem no mundo real podem visitar San Junipero algumas horas por semana como turistas, com seus corpos físicos primordiais como avatares. Mais importante ainda, eles podem prolongar a sua estadia indefinidamente, carregando digitalmente a sua consciência para o sistema após a expiração do seu corpo físico. O episódio acompanha Kelly e Yorkie, duas “jovens” que se conhecem em San Junipero. Elas têm um romance turbulento, se apaixonam e (depois de um exame de consciência) decidem se casar, fazer upload e viver juntas para sempre em San Junipero.
San Junipero é uma raridade para Black Mirror. Como disse a produtora Annabel Jones: “Acho que algumas pessoas viram San Junipero como uma ‘estreia’ porque [tem] um final feliz e edificante”. [2] Yorkie e Kelly partem para o pôr do sol digital ao som da música de Belinda Carlisle, vivendo para sempre no céu na terra. Mas, como Jones esclareceu mais tarde: “Embora haja um final positivo e otimista, não é exatamente um felizes para sempre”. [3] Na verdade, o diretor do episódio, Owen Harris, disse: “Nunca li a história como sendo tão positiva quanto acabou parecendo. …[Sou] mais reticente quanto à ideia de passar a eternidade em um lugar como San Junipero. Eu me preocuparia em acabar no Quagmire.”[4]
De fato! O Quagmire é uma devassidão 24 horas por dia, 7 dias por semana, um clube de rave sexual com esteroides onde muitos residentes de longa data parecem acabar. Então, na tentativa de criar o céu na terra, os criadores de San Junipero fizeram exatamente o oposto? À primeira vista, algo como San Junipero pode parecer tentador. Mas se tivermos a oportunidade, deveríamos realmente querer fazer upload? Ou deveríamos abraçar a morte com graça?
A JUSTIÇA NA VIDA APÓS A MORTE
Após reflexão, abundam as dúvidas sobre o upload para San Junipero. Yorkie e Kelly são realmente as mesmas pessoas de antes de fazerem o upload? Elas estão conscientes? [5] Se não, a “pessoa” que existe em San Junipero depois do upload não é você e, de qualquer forma, não experimenta nada, então por que se preocupar? Mas mesmo assumindo que a resposta a ambas as perguntas seja sim, ainda podemos perguntar-nos se deveríamos querer o tipo de vida após a morte que San Junipero oferece.
Uma das razões pelas quais podemos querer uma vida após a morte envolve a justiça cósmica. As pessoas nem sempre conseguem o que merecem; pessoas más aproveitam-se dos virtuosos, outras escapam impunes de crimes horrendos. A má sorte pode atingir os bons, enquanto a boa sorte abençoa os maus. Tais injustiças são a razão pela qual muitas sociedades tentam minimizar o papel do acaso no fato das pessoas terem ou não uma vida boa (com coisas como um sistema legal, segurança social e programas universais de cuidados de saúde). Mas há um limite para o que uma sociedade pode realizar. Parece que a única maneira de eliminar completamente a injustiça no mundo é com um sistema que dê perfeitamente às pessoas o castigo ou a recompensa que merecem após a morte – como o céu e o inferno cristãos, ou o Mito de Er no final da República de Platão. Na verdade, Immanuel Kant (1724-1804) argumentou que a imortalidade é uma condição necessária para a obtenção do que ele chamou de “bem maior”, um estado de coisas ideal onde a felicidade é distribuída perfeitamente de acordo com a moralidade dos destinatários. [6]
No entanto, San Junipero não conseguiu corrigir a injustiça mundana. Seu principal objetivo é manter os residentes felizes e não puni-los por seus erros mundanos. Além disso, mesmo que isso acontecesse, pessoas más poderiam evitar a punição simplesmente não fazendo upload. Talvez pudéssemos forçar todos a fazer upload. Mas seríamos realmente capazes de separar as pessoas más das boas? Aqueles que escapam da punição no mundo real o fazem através de discrição, astúcia e boa sorte; eles poderiam usar os mesmos métodos para escapar da punição na vida digital após a morte.
Além do mais, é difícil ver como San Junipero poderia recompensar adequadamente o que é bom. Pense em Davis, o cara solitário que joga videogame nos bares de San Junipero e tem uma queda por Yorkie. Sua natureza socialmente desajeitada parece tê-lo seguido até a vida após a morte. Ele pode ser um cara virtuoso e íntegro, mas como San Junipero é habitada por pessoas reais, é provável que sofra o mesmo isolamento e rejeição que sofreu no mundo real. Não escapamos dos males do mundo fazendo upload para San Junipero; nós apenas obtemos mais do mesmo.
IMORTALIDADE E INSIGNIFICÂNCIA CÓSMICA
Outra razão para desejar uma vida após a morte é o nosso sentimento de insignificância cósmica. Quando levamos em conta a extensão física e temporal do universo, nossas vidas parecem importar ainda menos do que Wes importa para Kelly. Da perspectiva de seres que vivem até cerca de oitenta anos, nossos objetivos e relacionamentos parecem importantes; mas de uma perspectiva cósmica, as nossas vidas são quase invisíveis. O ser humano vivo mais velho é um mero zigoto comparado ao sol, que em si é um mero pontinho na história do universo. Mesmo que você governasse a Terra por 100 anos de paz e prosperidade, quando o sol queimar e destruir a Terra, o universo será exatamente como seria se você nunca tivesse existido. Leon Tolstoi talvez tenha dito melhor:
Se não for hoje, amanhã a doença e a morte chegarão (na verdade, já se aproximavam) para todos, para mim, e nada restará, exceto o fedor e os vermes. Minhas ações, quaisquer que sejam, serão esquecidas mais cedo ou mais tarde, e eu mesmo não existirei mais. Por que, então, fazer alguma coisa? Como alguém pode deixar de ver isso e viver? [7]
Se não persistirmos e os nossos esforços na vida não derem em nada, por que deveríamos trabalhar para atingir os nossos objetivos? Na verdade, que razão temos para viver? Para que as nossas vidas sejam significativas, parece que devemos fazer alguma diferença permanente no universo. Parece que a única maneira de isso acontecer é havendo uma vida eterna após a morte.
Como motivo para entrar em San Junipero, entretanto, a necessidade de significado cósmico é insuficiente. Em primeiro lugar, esta necessidade parece estar enraizada em preocupações sobre o sentido da vida, mas não está claro se o impacto da vida de uma pessoa deve ser duradouro para que seja significativa. Poderíamos facilmente argumentar que, ao viver uma vida boa, realizamos algo intrinsecamente valioso, que dá sentido à vida. Claro, todos acabarão morrendo e sendo esquecidos, mas isso não significa que nossas experiências nunca ocorreram. [8] A vida de uma pessoa pode não ser eternamente significativa, mas ainda assim pode ser significativa.
Em segundo lugar, mesmo que a imortalidade seja necessária para ter significado, não está claro se a imortalidade é realmente desejável. Pense nisso. Se você passasse bilhões de anos fazendo tudo o que havia para fazer, repetidas vezes, acabaria se cansando disso. E depois de fazer isso, você ainda terá toda a eternidade para odiar cada minuto de fazer tudo de novo (ou simplesmente ficar entediado). O céu pode ser divertido por um tempo, mas pode eventualmente se transformar em um inferno. Na verdade, isso parece ser algo que Kelly e Yorkie reconhecem. Quando Yorkie diz que Kelly poderia ter o para sempre, Kelly pergunta: “Quem consegue entender o para sempre?” Yorkie ressalta que ela pode ter o tempo que quiser: “Quero dizer, você pode se retirar assim [estala os dedos]. Não é uma armadilha. ”
A resposta de Yorkie aponta para uma terceira razão pela qual San Junipero não daria significado às nossas vidas: na verdade, não dura para sempre. Seria necessário algum tipo de infraestrutura física para mantê-lo funcionando, então só será bom até que nossos recursos se esgotem, o sol exploda ou o universo acabe. Mais provavelmente, terminaria muito mais cedo, sempre que a sociedade gestora falisse. Existe também a possibilidade de ciberterroristas invadirem o sistema e desligá-lo. Como diz John Gray sobre o upload da mente: “O ciberespaço é uma projeção do mundo humano, não uma saída dele”. [9]
San Junipero, é claro, poderia prolongar muito a vida de uma pessoa. Mas mesmo viver mais um milhão de anos não é, no grande esquema das coisas, muita coisa. Como diz Lucrécio (99-55 a.C.) em Sobre a Natureza das Coisas,
Embora você sobreviva quantas gerações quiser,
Ainda assim, a Morte Eterna ainda está esperando por você.
Não é mais curta aquela eternidade que está reservada
Para o homem que com o sol poente de hoje não nascerá mais,
Do que para o homem cujo sol se pôs meses, até mesmo anos, antes. [10]
Então teremos que procurar em outro lugar ou desistir da busca pelo significado cósmico.
Mas como o tédio eterno pode tornar a imortalidade indesejável, e San Junipero guarda contra isso, permitindo que os usuários desistam a qualquer momento, San Junipero pode ter vantagens. Na verdade, pode aliviar o aguilhão da morte de uma forma que a tradicional vida eterna após a morte não consegue. Esse poderia ser um motivo para o upload? Para responder a isso, deveríamos perguntar, em primeiro lugar, o que há de tão ruim na morte?
SAN JUNIPERO É UMA MELHORIA?
Acreditamos implicitamente que a morte é má, mas é notoriamente difícil explicar o porquê. Obviamente, o processo de morrer (digamos, por acidente ou doença) pode ser doloroso e, portanto, indesejável, mas o que há de tão ruim na própria condição de estar morto? Mesmo que o processo de morrer seja indolor, ainda assim não queremos morrer. Mas por que?
Esta pode parecer uma pergunta estranha, mas na sua Carta a Meneceu, Epicuro (341-270 a.C.) argumentou notoriamente que temer a morte é irracional. “A morte… não é nada para nós, visto que, quando existimos, a morte não veio, e, quando a morte chegou, nós não existimos.” [11] Para Epicuro, a dor é tudo o que há a temer. Como não podemos sentir dor se não existimos, e estar morto é a condição de não existir, estar morto não pode ser motivo de medo.
O filósofo contemporâneo Thomas Nagel argumenta, no entanto, que a morte é má, pelo menos em parte, porque restringe as possibilidades que nos são abertas. Isso faz sentido. É mais trágico morrer uma criança do que a avó idosa, certo? Por que? Porque o futuro da criança é mais aberto; ela pode ser e fazer muitas coisas (enquanto a avó é um tanto limitada nesse aspecto). Portanto, embora você não possa experimentar estar morto (já que é um estado de inexistência), estar morto é um mal porque elimina suas possibilidades futuras. Transformou você de um agente com esperanças, sonhos e medos em um mero cadáver.
Nagel admite, porém, que há um limite. Chega um momento em que coisas como a debilidade da velhice limitam as possibilidades futuras de uma pessoa a tal ponto que a morte começa a perder o seu aguilhão:
A questão é se podemos considerar um infortúnio qualquer limitação, como a mortalidade, que seja normal para a espécie. Cegueira ou quase – cegueira não é uma desgraça para uma toupeira, nem seria para um homem, se essa fosse a condição natural da raça humana. [12]
Epicuro provavelmente teria concordado. E é por isso que você provavelmente deveria rejeitar uma droga que prolongaria enormemente sua vida além de seu limite natural. De que adianta viver mais quarenta anos se você vai gastá-los todos como um fardo enfraquecido para os outros?
San Junipero contorna esta preocupação, no entanto. Você poderia passar mais quarenta (ou oitenta, ou mil) anos com o corpo de uma pessoa de vinte e cinco anos! Abre novas possibilidades que nunca existiram antes. Você também não precisaria se preocupar com situações como a que Bernard Williams (1929–2003) descreve em “O Caso Makropulos”, em que uma mulher com uma vida anormalmente prolongada fica cansada enquanto todos os seus amigos e familiares morrem ao seu redor. Na verdade, seus amigos e familiares poderão eventualmente se juntar a você! Pelas luzes do argumento de Nagel, você não deveria querer fazer upload? Recusar não seria semelhante ao suicídio, o mesmo que roubar-se de possibilidades futuras?
Talvez, mas devemos considerar que tipo de possibilidades San Junipero abre. Serão comparáveis às possibilidades que temos em nossas vidas físicas ou são pálidas imitações?
A MÁQUINA DA EXPERIÊNCIA
Em seu livro Anarquia, Estado e Utopia, Robert Nozick (1938–2002) imaginou um dispositivo de realidade virtual que ele chamou de “Máquina de Experiência” que apagaria memórias de sua vida anterior e então lhe daria qualquer conjunto de experiências que você desejasse. Capitão do USS Callister? Festa eterna em uma cidade litorânea em 1987? A Máquina da Experiência pode fazer tudo. Basta dizer uma palavra e você poderá trocar este mundo pelo seu melhor, e você nunca saberia que tudo e todos nele eram falsos.
Você poderia conectar? Nozick argumenta que a maioria das pessoas recusaria educadamente. As experiências prazerosas são geralmente preferíveis às dolorosas, mas as experiências pouco significam se não refletirem nada mais concreto. Não queremos apenas a experiência de fazer as coisas, queremos realmente fazê-las. Nozick usa esse experimento mental para argumentar contra o hedonismo, a visão de que o prazer é o único bem. Outras coisas, como viver em contato com a realidade e ser amado por outras pessoas (conscientes), também são valiosas. Mas isso também pode ser visto como um motivo para não fazer upload para San Junipero. Afinal, o que ela oferece é muito parecido com o que a Máquina da Experiência oferece: a vida em uma realidade digital pensada para te deixar feliz, mas que nada mais corresponde do que os microchips.
Contudo, existem duas diferenças importantes que enfraquecem esta linha de raciocínio. Em primeiro lugar, quem faz upload para San Junipero não se deixa enganar. Eles sabem que o mundo que habitam é digital e não esquecem a vida anterior. Dessa forma, ainda vivem em “contato com a realidade”. Pode-se argumentar que o mundo deles não é “real”, mas não está claro se isso é verdade. É falso, da mesma forma que as árvores de plástico são falsas. Mas ainda é real no sentido de que existe. Cada objeto é uma linha de código em um computador. É claro que os moradores de San Junipero não podem vivenciar os objetos como linhas de código, eles os veem como físicos. Mas algo muito semelhante acontece conosco: também não experimentamos o mundo como ele é. A percepção humana é construtiva. Por exemplo, você nunca será capaz de ver o livro que está segurando como algo que não seja um objeto sólido, mesmo que na realidade seja principalmente um espaço vazio. Quando Yorkie insiste com Kelly: “Olha só! Toque isso! … É real. Isto é real”, ela parece estar insinuando que San Junipero é tão real quanto o mundo físico em todos os aspectos que contam.
A segunda diferença significativa entre San Junipero e a Máquina da Experiência é que San Junipero está repleta de outras pessoas conscientes; as mesmas pessoas que viveram no mundo real e que são, portanto, dignas do mesmo respeito. Poderíamos concluir daí que as relações em San Junipero seriam tão genuínas e significativas quanto as do mundo real. Você não poderia constituir uma família; não parece que o casamento digital possa produzir descendentes digitais. [13] Mas você ainda pode fazer outras pessoas felizes e ser feliz por outros. Você pode até escrever músicas para outras pessoas desfrutarem.
Mas certamente há mais nos relacionamentos do que isso. Considere as palavras de Kelly para Yorkie depois que Yorkie repreende o ex-marido de Kelly, Richard, por não ter feito upload para San Junipero quando ele morreu, dizendo que o que ele fez foi egoísta.
Kelly:
Quarenta e nove anos. Estive com [Richard] por 49 anos. Você não pode começar a imaginar, você não pode saber. O vínculo, o compromisso, o tédio, a saudade, o riso, o amor por isso, a porra do amor! Você simplesmente não pode saber! Tudo o que sacrificamos, os anos que dei a ele, os anos que ele me deu, você pensou em perguntar? Já lhe ocorreu perguntar? Tivemos uma filha, Allison, sempre difícil, sempre linda, morreu aos 39 anos, Deus abençoe seu coração, e Richard e eu sentimos aquele desgosto como um só. Você acha que é a única pessoa que já sofreu? Vá se foder. …Você quer passar a eternidade em algum lugar onde nada importa? … Vá em frente. Mas estou fora.
Um número maior de experiências pode estar disponível para Kelly e Yorkie do que não estavam disponíveis para Kelly e Richard, mas nenhuma delas será tão importante quanto a realidade e a responsabilidade de criar um filho, por exemplo. O relacionamento de Kelly e Richard teve consequências concretas, e estas deram ao relacionamento deles um senso de propósito. Se um casal carregado como Kelly e Yorkie enfrentasse dificuldades, o que as manteria juntas?
Por que não ir procurar outra pessoa? Afinal, você poderia tentar novamente em 100 anos. Como disse a produtora Anabel Jones, “[o final é] mais sobre ser feliz por enquanto e ver como isso vai acontecer. No penhasco, quando Kelly faz aquele discurso e diz: ‘O que significa para sempre?’, esse pensamento permanece.” [14]
O VALOR DA FINITUDE
Embora, como já discutimos, San Junipero não durasse para sempre, não é finito da mesma forma que o mundo real. Basicamente, você pode viver o tempo que quiser, sem medo da morte ou de ferimentos. Assim, não haveria pressão para fazer as coisas ou para assumir riscos quando as oportunidades se apresentassem. Você nunca teria que priorizar um objetivo em detrimento de outro. E são coisas como estas que a filósofa contemporânea Martha Nussbaum argumenta que constituem, não apenas o que valorizamos, mas esses próprios valores.
Amizade, amor, justiça e as várias formas de ação moralmente virtuosa obtêm seu objetivo e seu valor dentro da estrutura do tempo humano, como relações e atividades que se estendem por um tempo finito… a remoção de todos os limites, de todas as restrições da finitude em geral, a mortalidade em particular, não permitiria apenas que esses valores sobrevivessem eternamente, mas sim provocaria a morte de todos os valores como os conhecemos.[15]
Nossos valores são estruturados e inseparáveis de nossa mortalidade; os limites naturais de nossa espécie significa que valorizamos as coisas que fazemos na medida em que fazemos. Para ilustrar este ponto, Nussbaum menciona os deuses gregos, cuja imortalidade os impede de terem certas virtudes.
A coragem consiste em uma certa forma de agir e reagir diante da morte e do risco de morte. Um ser que não pode correr esse risco não pode ter essa virtude – ou pode ter, como de fato vemos com os deuses e a sua atitude em relação à dor, apenas um pálido simulacro dela. [16]
Como analogia, pense nos videogames. Parte da diversão está em usar a habilidade para superar obstáculos. Quando você usa um código de trapaça para entrar no modo deus e, assim, remover esses obstáculos, é divertido por um tempo, mas rapidamente se torna uma experiência vazia. Portanto, no Olimpo vemos:
uma espécie de relaxamento e leveza nas relações dos deuses, uma espécie de qualidade lúdica e não heroica que contrasta fortemente com o caráter mais intenso do amor e da amizade humanos e tem, claramente, um tipo diferente de valor. No céu não há… nenhum Aquiles: nenhum guerreiro arriscando tudo o que é e tem, e nenhum amigo amoroso cujo amor seja tal que arrisque tudo por causa do amigo. Uma amizade constituída de forma tão diferente não será a mesma coisa, nem terá o mesmo valor. [17]
Não veríamos a mesma coisa em San Junipero? Você não poderia fazer um verdadeiro sacrifício e não haveria sentido em tentar. Kelly empurrando Yorkie para fora do caminho de um carro não a colocaria em perigo, nem tiraria Yorkie do perigo – ninguém poderia ser ferido de qualquer maneira. Sem risco não poderia haver sacrifício, e o altruísmo desapareceria como virtude.
Ou considere, como diz Kelly, “todos aqueles idiotas perdidos no Quagmire tentando qualquer coisa para sentir alguma coisa?” Talvez seja por isso que muitos residentes permanentes de San Junipero vão parar lá. As coisas que eles valorizavam no mundo real – o amor, a amizade, a satisfação de realmente ter conseguido algo – agora estão indisponíveis, tudo o que podem fazer é correr atrás de meras experiências. E é preciso muito mais para satisfazer alguém que não tem nenhum interesse no mundo além do seu próprio prazer. Esses seres cansados são até tema de filmes de terror; Do Além e Hellraiser apresentam antagonistas com a intenção de explorar novas experiências por causa de suas capacidades amortecidas de diversão.
Isso não é um bom presságio para o suposto final feliz de Kelly e Yorkie. Dizemos “até que a morte nos separe” em nossos votos de casamento porque sabemos, aproximadamente, quanto tempo levará para a morte nos separar. Além disso, estamos ancorados em compromissos do mundo real, como a partilha de responsabilidades e a criação dos filhos, e mesmo isto não consegue manter muitos casamentos unidos. Mas se prolongarmos a vida humana por, digamos, 10.000 anos, num mundo onde as pessoas não necessitam de nada e nunca poderão reproduzir-se, será que poderíamos realmente esperar que as pessoas assumissem os mesmos compromissos umas com as outras? [18] Será que as relações durariam?
Então, deveríamos querer fazer upload para algo como San Junipero, se tivermos oportunidade? Dado o que discutimos, a resposta provavelmente é não. A mortalidade é uma bênção mista. Claro, a morte traz sofrimento às pessoas ao nosso redor e tira as coisas pelas quais vivemos. Mas sem esta finitude não seríamos capazes de apreciar um amigo leal, um pai amoroso ou mesmo uma boa refeição. Nossos limites dão sentido às nossas vidas. Isso não significa que a vida em San Junipero seria completamente desprovida de valor. Poderia dar a algumas pessoas, como Yorkie, cuja idade adulta lhe foi tirada por um acidente, algo melhor do que uma vida numa cama de hospital com aparelhos de suporte vital. Mas para o resto de nós, acrescentar algo não tão bom ao fim das nossas vidas não seria uma melhoria.
Pense desta forma. Charlie Brooker acabará ficando sem boas ideias para Black Mirror. Quando o fizer, ele poderá continuar escrevendo episódios, permitindo que a queda na qualidade dilua o todo, ou poderá desistir enquanto estiver à frente, terminando com uma nota alta. Deveríamos preferir a última opção; continuá-lo seria rejeitar qualquer sensação de conclusão. Talvez o que esteja faltando no San Junipero permanente seja a incapacidade de encerrar a noite.
NOTAS
1. A cidade provavelmente tem o nome de São Junípero, um padre franciscano que teria dado uma refeição de tropeiros a um moribundo. Assim como Junípero, San Junipero atende ao moribundo um último pedido: ser jovem novamente.
2. Charlie Brooker e Annabel Jones com Jason Arnopp, Inside Black Mirror (Nova York: Crown Archetype, 2018), 189.
3. Ibid., 190.
4. Ibidem.
5. Para obter mais informações sobre essas questões, consulte o Capítulo 21 (capítulo de David Gamez sobre a tecnologia consciente) e o Capítulo 22 (capítulo de Molly Gardner e Robert Sloane sobre a identidade pessoal) neste volume.
6. Esta interpretação de Kant está em debate. Ver Paul Guyer e A. Allen Wood eds., Critique of Pure Reason (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), A8II/B839.
7. Leo Tolstoy, Confession, trad. David Patterson (Nova York: WW Norton, 1983), 30.
8. Para mais informações sobre seu tipo de significado, consulte Julian Baggini, What’s It All About?: Philosophy and the Meaning of Life (Oxford University Press, 2005).
9. John Gray, Seven Types of Atheism (Londres: Allen Lane, 2018), 67.
10. Lucrécio, Lucretius On the Nature of Things, trad. Alicia Stallings (Londres: Penguin Classics, 2007), 105.
11. Robert Drew Hicks, Letter to Herodotus and Menoeceus. (Pantianos Clássicos, 1910), 169.
12. Thomas Nagel, Mortal Questions (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2012), 9 .
13. Isso não quer dizer que a descendência digital seja impossível. Não seriam a continuação de uma pessoa de fora de San Junipero, é claro. A descendência digital seria criada, de alguma forma, no sistema. Mas se a descendência digital fizesse parte da vida em San Junipero, a avaliação que se faz do valor da vida num mundo assim poderia mudar drasticamente.
14. Brooker e outros, 190.
15. Martha Nussbaum, “Mortal immortals: Lucretius on death and the voice of nature”, Philosophy and Phenomenological Research, 50 (1989), 336.
16. Ibid., pág. 338.
17. Ibidem.
18. Para mais informações sobre essas preocupações, ver Yuvel Noah Harari, Homo Deus: A Brief History of Tomorrow (Nova Iorque: Harper Collins, 2017).