Análise jurídica de Black Mirror, quarta temporada, episódio 2: Arkangel.
Quais São as Obrigações dos Pais?
Por Catherine Villanueva Gardner com Alexander Christian, Black Mirror e a Filosofia, Capítulo 15, tradução de Ícaro Aron Paulino Soares de Oliveira.
Eu estava tentando protegê-la. Eu estava tentando mantê-la segura. Tudo o que fiz, fiz por você. (Marie)
Arkangel começa com o nascimento da filha de Marie, Sara, via cesariana. Marie entra em pânico quando Sara não chora imediatamente. Três anos depois, quando Marie desvia brevemente sua atenção de Sara em um parque, Sara desaparece, depois de seguir um gato até os trilhos do trem. Sara é encontrada ilesa, mas a experiência deixa uma marca em Marie. Com a ajuda de uma empresa chamada Arkangel, Marie implanta um dispositivo no cérebro de Sara. Com seu tablet portátil de operação parental emparelhado, Marie pode rastrear Sara, monitorar sua saúde e até ver o que ela está vendo. Mais significativamente, ela também pode filtrar sons e imagens perturbadores ou desagradáveis das experiências da filha. Com o filtro ativado, por exemplo, Sara não consegue ver o cachorro latindo ferozmente pelo qual ela passa todos os dias no caminho para a escola. Mas ela também não consegue ajudar quando o avô sofre um derrame. E quando Marie encontra Sara desenhando imagens perturbadoras e se ferindo com um lápis, Marie percebe que o filtro está prejudicando o desenvolvimento de sua filha. Assim, ela desliga o filtro e esconde o tablet de operação.
As coisas mudam, porém, quando Sara se torna adolescente e começa a namorar. Quando Sara mente sobre uma festa do pijama para ir ao Lago Dalston com um garoto chamado Trick, Marie começa a monitorá-la novamente e vê Sara perder a virgindade (através dos olhos de Sara). Mais tarde, ao ver Sara experimentando cocaína, Marie força Trick a parar de ver Sara. E quando o dispositivo Arkangel revela que Sara está grávida, Marie coloca para ela uma pílula do Plano B em seu smoothie matinal. Como resultado, Sara descobre que Marie a está monitorando novamente e, em uma violenta explosão de raiva, Sara deixa Marie inconsciente com o tablet de operação, quebrando-o. Agora indetectável, Sara foge e entra em um caminhão semirreboque com um estranho. Marie finalmente acorda, mas tudo o que ela consegue fazer é gritar pela filha na rua – assim como fez quando Sara tinha três anos e se perdeu no parque.
Embora Arkangel explore consequências problemáticas de tecnologias novas ou imaginárias (como outros episódios de Black Mirror), ele também funciona como um conto de advertência para os perigos da vida real da parentalidade excessiva. Como disse a diretora do episódio, Jodie Foster,
Se você criar uma falsa realidade para seu filho, sob o pretexto de protegê-lo, estará alterando o curso natural de como uma pessoa descobre sua própria vida. Você está quebrando a independência deles e os controlando. Na verdade, você está permitindo aquilo que esperava que não acontecesse, que é que eles tenham que abandoná-lo e deixá-lo. E há uma necessidade da violência dessa ruptura, por causa do controle que tem sido exigido. Então eu diria que o final é mais uma parábola.1
Todos os pais querem proteger seus filhos, mas não querem perdê-los como Marie perdeu Sara. Então, o que exatamente Marie faz de errado? Marie viola os direitos de Sara? É dever moral de Marie ajudar Sara a desenvolver empatia? Marie impediu Sara de se tornar um ser humano totalmente desenvolvido? E como podemos aprender com os erros de Marie para não repeti-los? Ao explorar diferentes escolas de pensamento filosófico, vamos ver o que Arkangel pode nos ensinar sobre o que significa ser um bom pai.
DIREITOS DA CRIANÇA
Para compreender a natureza do fracasso moral de Marie, precisamos de tornar explícitas as suas responsabilidades parentais e os direitos de Sara enquanto criança. A abordagem do filósofo Joel Feinberg (1926–2004) às responsabilidades parentais é especialmente útil neste aspecto. Feinberg identifica três tipos de direitos: aqueles que pertencem exclusivamente aos adultos, os direitos que apenas as crianças possuem e os direitos comuns a adultos e crianças. Os direitos na categoria exclusivamente adulta incluem direitos de liberdade, como o direito de voto, liberdade de expressão e liberdade religiosa. Os direitos na categoria exclusiva da criança incluem direitos às necessidades, como alimentação (falaremos mais sobre isso daqui a pouco). E os direitos partilhados entre adultos e crianças são principalmente direitos de bem-estar, que servem o propósito de proteger interesses individuais vitais, como a saúde física e mental ou a privacidade. 2
Agora, o uso do dispositivo Arkangel por Marie é claramente uma violação do direito que pertence tanto ao adulto quanto a criança de sua filha adolescente à saúde física e mental. Sara sofre traumas psicológicos e até se prejudica ao ter sua experiência filtrada pelo aparelho. Mas é a violação dos direitos de Sara quando criança por Marie que é especialmente perturbadora.
Segundo Feinberg, tais direitos podem ser diferenciados em duas classes: os direitos de proteção e o direito a um futuro aberto. Os direitos de proteção são fáceis de compreender. Incluem (1) direitos de receber certos bens, que as crianças são incapazes de obter sozinhas, como alimentação, habitação e ajuda nas tarefas quotidianas, (2) direitos relacionados com a vulnerabilidade enquanto criança, como proteção contra abuso e negligência, e (3) direitos de receber bens especialmente valiosos para as crianças, como o amor parental. O direito a um futuro aberto está relacionado com a pessoa em que a criança se desenvolverá. Ao conceder e respeitar estes direitos, é possível garantir que, como adultos, as crianças possam exercer os seus direitos de liberdade e bem-estar num grau ótimo. O principal desses direitos é o direito à educação, e não apenas o tipo que você recebe na sala de aula.
Há um desacordo considerável entre os filósofos sobre o que envolve o direito a um futuro aberto.3 Por exemplo, mesmo a educação mais abrangente não pode – devido a limitações de tempo e de outros recursos – abrir literalmente todas as oportunidades para um futuro adulto. Às vezes, os pais só precisam decidir quais oportunidades seus filhos deverão ter mais tarde na vida. No entanto, parece claro que, ao filtrar das experiências de Sara tudo o que pudesse ser desagradável, Marie não conseguiu proporcionar a Sara o tipo de educação necessária para lhe permitir viver uma vida autônoma e fazer escolhas sábias.
Na verdade, as distinções de Feinberg proporcionam-nos a capacidade de identificar exatamente onde Marie errou. O fracasso de Marie é que ela interpreta mal os direitos de bem-estar de Sara (direitos dos adultos – direitos da criança) e os direitos de proteção (o primeiro tipo de direitos da criança), violando assim o direito da sua filha a um futuro aberto (o segundo tipo de direitos da criança). Por projetar seus próprios medos em Sara, Marie pensa erroneamente que tipos comuns de estresse são uma ameaça à saúde física e mental de sua filha. Marie interpreta mal a natureza dos direitos sociais de Sara, em particular os seus direitos à saúde mental, integridade corporal e privacidade. Da mesma forma, Marie subestima continuamente a importância das experiências negativas para o desenvolvimento da resiliência psicológica, da compaixão e das capacidades sociais necessárias para uma vida sem supervisão parental. Marie também interpreta mal os direitos de proteção de Sara, uma vez que sobrestima muito a vulnerabilidade da sua filha e, portanto, não é capaz de julgar o uso do Arkangel como abusivo, nem reconhecer que a omissão do seu uso não é equivalente a negligência. Marie não preparou Sara para a vida adulta.
EMPATIA: OS HUMANOS SÃO MAIS QUE PORTADORES DE DIREITOS
Arkangel também levanta questões fora da estrutura de direitos e responsabilidades parentais de Feinberg. O que começa como uma consideração das responsabilidades parentais normalmente aceites (cuidado e proteção de Sara) rapidamente se torna uma consideração da educação moral e do estatuto da criança como ser humano. Arkangel demonstra que as responsabilidades parentais não se limitam simplesmente aos cuidados ou à satisfação das necessidades físicas. A responsabilidade parental inclui também o desenvolvimento moral e psicológico de um ser humano, um indivíduo social que é mais do que um detentor de direitos ou um bom cidadão. E um elemento-chave desta responsabilidade parental é ajudar a criança a desenvolver empatia – a capacidade de compreender e partilhar as emoções do outro.
A capacidade de sentir empatia exige que primeiro reconheçamos as emoções dos outros e depois as compartilhemos. A empatia também nos leva a aliviar o sofrimento dos outros quando podemos. Precisamos aprender a tomar decisões sobre as melhores opções para aliviar o sofrimento dos outros. Mas como Sara não testemunha a dor nem sente medo à medida que cresce, ela não desenvolve essas habilidades e, portanto (pelo menos quando jovem) não tem a capacidade de ter empatia com outros humanos. Por exemplo, quando o avô de Sara sofre um ataque cardíaco na frente dela, ela não consegue reconhecer a dor dele ou a necessidade de ajuda. Na verdade, Sara não registra nenhuma emoção no túmulo do avô, embora o espectador possa ver a dor de Marie. É certo que Sara não consegue ver a dor e o medo que causa quando machuca fisicamente outras pessoas, mas Sara nem parece entender o que está fazendo. Mais uma vez, embora Marie possa ter produzido uma criança saudável e (aparentemente) feliz, ela negligenciou a sua responsabilidade de criar um adulto que funcione adequadamente, que possa viver e contribuir para a sociedade.
A capacidade de empatia é distintamente humana. Embora os cães, geralmente considerados entre os animais não humanos mais conscientes emocionalmente, possam reconhecer tristeza ou alegria nos seus companheiros humanos, as respostas dos cães são melhor definidas como contágio emocional; eles só podem “captar” ou refletir nossas emoções e comportamentos, não demonstrando verdadeira empatia conosco.4 Da mesma forma, comportamentos que ecoam a empatia humana foram observados em animais como elefantes e primatas, mas não está claro se eles estão realmente exibindo a mesma forma de empatia como os seres humanos. Para os animais não humanos, este comportamento empático funciona para manter a coesão do grupo, mas a capacidade de manter a coesão do grupo é distinta da capacidade (humana) de contribuir para a sociedade. A empatia genuína contém um elemento reflexivo, que permanece focado na perspectiva do outro, o que parece ser possível apenas para o ser humano.
O que às vezes é chamado de “empatia afetiva”, o compartilhamento das emoções dos outros, pode estar presente em alguns animais. Esta partilha pode levar a querer ajudar alguém em perigo, e alguns animais não humanos, como os chimpanzés, demonstram comportamentos que indicam que possuem esta capacidade. Mas há outro aspecto da empatia, a “empatia cognitiva”: a capacidade de ver as coisas da perspectiva dos outros, que nos ajuda a decidir sobre a resposta moral adequada às necessidades dos outros. Essa habilidade parece ser distintamente humana. 5 Igualmente importante, este aspecto cognitivo também fornece as bases pelas quais julgamos as nossas próprias ações e o carácter dos outros. Mas não fazemos isso por não humanos. Quando uma mãe ursa abandona os seus filhotes na natureza, falamos da necessidade de sobrevivência, e não do fracasso moral dos pais.
Qual é a relação especial entre sentir empatia e humanidade? Esta questão tem sido de interesse tanto para psicólogos quanto para filósofos. No livro Empathy and Moral Development (Empatia e Desenvolvimento Moral), Martin L. Hoffman, especialista no campo da psicologia moral, afirma que os humanos respondem a sinais de sofrimento provenientes de múltiplas fontes para desenvolver empatia: vocal, facial, postural e situacional.6 A afirmação fundamental de Hoffman é que “...a empatia é a centelha da preocupação humana pelos outros, a cola que torna a vida social possível.”7 No caso de Sara, o implante neural Arkangel bloqueia estes sinais, pixelizando a sua visão e bloqueando os sons, para que ela não aprenda a desenvolver empatia. Sara está socialmente isolada e não se envolve com as outras crianças da sua escola. Na verdade, elas a evitam e a chamam de aberração.
A FALTA DE IMAGINAÇÃO MORAL DE SARA
A chave para a falta de empatia da jovem Sara é o fato de ela não ter desenvolvido (ou não ter começado a desenvolver) uma imaginação moral. Alguns filósofos contemporâneos, como Cora Diamond, sustentam que a imaginação moral precisa não só de ser desenvolvida através de experiências da vida real, mas também pode ser desenvolvida através da leitura de literatura.8 Ao fazê-lo, passamos a compreender o que há de profundo e importante na vida humana. A leitura de literatura “desempenha um papel essencial na educação das emoções e no desenvolvimento da sensibilidade moral”.9 Diamond mostra como a imaginação moral e, portanto, a empatia, podem ser desenvolvidas quando a vida real não nos oferece essa oportunidade. Além disso, a literatura pode permitir-nos refletir sobre a experiência moral e aprimorar as nossas emoções morais. A opção de bloqueio parental no programa Arkangel significa que Sara não pode nem ler literatura ou ver filmes que possam suscitar emoções perturbadoras: Jane Eyre, quase tudo de Charles Dickens (Tiny Tim, alguém?). A lista parece interminável.
O desenvolvimento da sensibilidade moral é crucial na opinião de Diamond. Não é uma capacidade ou componente separado do nosso mundo moral; em vez disso, a sensibilidade moral se infiltra durante toda a nossa vida. 10 Mesmo as atividades não morais refletem o nosso comportamento moral. Por exemplo, embalar uma criança para dormir no berço pode ser feito com paciência amorosa ou com exasperação exausta, mas sem esse comportamento, a atividade de embalar não é verdadeiramente uma atividade humana. Sara poderá ser capaz de tomar decisões morais aplicando princípios morais gerais a casos particulares, mas não compreenderá porque é que esses casos são casos morais ou o que está em jogo.
MUITO DE UMA COISA BOA?
Na Ética a Nicômaco, Aristóteles (384-322 a.C.) define as virtudes em termos de sua relação com o florescimento humano. As virtudes específicas que ele nomeia são muitas vezes paixões ou ações que são identificadas em relação a outras pessoas, por exemplo, generosidade, sociabilidade, simpatia, veracidade e inteligência.11 O relato de Aristóteles tem potencial no que diz respeito à forma como os pais (particularmente o pai) podem orientar o desenvolvimento moral da criança e, quando necessário, fornecer orientação racional se e quando a criança for movida por suas paixões.12 Poderíamos dizer que a parentalidade é composta tanto de ação (as tarefas diárias de criação dos filhos) quanto de paixão (amor parental) por outro. Os “vícios” aristotélicos não são o oposto das virtudes (como costumamos pensar). Em vez disso, as virtudes são o meio-termo (em relação ao indivíduo) entre um estado de excesso e um estado de deficiência.
Arkangel mostra como pode haver um vício aristotélico de excesso nas emoções e comportamentos dos pais. Assim como a parentalidade pode admitir um vício de deficiência (pouca parentalidade na forma de negligência e abuso, por exemplo), a parentalidade também pode admitir um vício de excesso (muita parentalidade), ao ponto de a criança ser prejudicada. Este vício de parentalidade excessiva em Arkangel não é o fenômeno da parentalidade “helicóptero” (pairando sobre a vida de uma criança) ou da parentalidade “cortador de grama” (abrindo caminho para uma criança), embora nenhuma dessas abordagens parentais seja recomendada! Em vez disso, Marie é uma mãe excessiva, pois impede a jovem Sara de desenvolver virtudes como coragem, simpatia e sociabilidade. Considere que Sara nunca terá que enfrentar seus medos com o cachorro do vizinho e não poderá fazer amigos na escola porque as outras crianças a evitam.
O pai bom ou virtuoso é aquele que faz as coisas certas, da maneira certa, na hora certa, pelas razões certas. Por exemplo, o pai virtuoso não suborna o filho para que se comporte bem, nem “corta a grama” para o sucesso do filho. O bom pai também não força seu filho a se envolver em múltiplas atividades de aprimoramento para impressionar os responsáveis pelas admissões universitárias antes que o filho tenha idade suficiente para ter qualquer noção de seus próprios interesses. Embora o sucesso moral e educacional da criança reflita nos pais, a parentalidade deve ser feita para o bem da criança e não para o ego dos pais.
Marie se engana pensando que o implante de Arkangel é para a segurança de Sara, mas é claramente algo que Sara não teria escolhido para si mesma. Além disso, Marie não refletiu cuidadosamente sobre a sua ação. Um implante neural numa criança é uma tarefa séria, mas Marie foi levada pelos seus próprios medos, e possivelmente pelo fato de o implante ter sido oferecido gratuitamente, a tomar uma decisão precipitada. Então, mais uma vez, Marie falhou moralmente como mãe. Segundo um relato aristotélico, ela falhou em suas atividades e emoções como mãe, bem como nos resultados reais de sua criação: o desenvolvimento moral atrofiado de Sara.
MARIE FALHA NA ÉTICA MATERNA DO CUIDADO?
A ética feminista do cuidado oferece um modelo de teorização, geralmente baseado nas relações humanas (como as mulheres que cuidam de outras pessoas), que é diferente da teorização ética tradicional. A abordagem tradicional centra-se na identificação de regras e princípios morais para orientar as atividades na esfera pública, onde lidamos com outras pessoas desconhecidas, com os nossos pares ou em relações profissionais. Promove vocabulário moral em termos de direitos e contratos (como Feinberg). Autores feministas argumentam que tais abordagens tradicionais desvalorizam as experiências morais das mulheres, especialmente a experiência de responsabilidade por um ser dependente. Então, poderia haver esperança para Marie se avaliássemos suas ações dentro da estrutura da ética feminista, como a ética materna do cuidado da filósofa contemporânea Sara Ruddick (1935–2011)?13
Infelizmente não. A maternidade, para Ruddick, é um paradigma para as relações humanas, em contraste com o paradigma das relações legalistas e contratuais entre estranhos e pares da filosofia moral tradicional dominante (ou “malestream”). Mas a prática materna, segundo Ruddick, é um compromisso com a preservação da vida, a promoção do crescimento (no sentido do crescimento do caráter) e o desenvolvimento da aceitabilidade social dos filhos. Embora ela possa trabalhar para preservar a vida da filha com um regime diário de vitaminas e a segurança proporcionada pelo implante neural, Marie não parece estar envolvida no desenvolvimento do caráter de Sara, nem parece ter um conjunto de valores em vigor para criar uma filha. Além disso, Sara não é devidamente socializada, pois parece não compreender por que não devemos causar danos ou dor aos outros (incluindo à sua própria mãe). Assim, Marie falhou novamente nas suas responsabilidades maternais.
O QUE NÃO FAZER COMO PAI
À medida que o episódio termina, a canção “I'm a Mother (Eu Sou uma Mãe)” do The Pretenders toca nos créditos.
I’m a mother! And I take like a mother. I understand blood and I understand pain. There can be no life without it. Never doubt it. I’m a mother
Eu sou uma mãe! E eu aceito como uma mãe. Eu entendo o sangue e entendo a dor. Não pode haver vida sem isso. Nunca duvide disso. Eu sou uma mãe.
A música ecoa a moral do episódio, e pode-se apontar com razão que Marie aprende essa moral, e até tem sucesso como mãe, quando desliga o filtro e guarda o tablet de operação quando Sara tem nove anos. E talvez não fosse tarde demais. Afinal, mesmo inicialmente assustada, Sara supera o medo do cachorro. Ela está até alimentando-o quando está no ensino médio. Talvez ela ainda tenha tempo para desenvolver características como empatia também. Mas embora Sara se torne mais bem ajustada, é difícil dizer quanto tempo durarão os efeitos da juventude de Sara. E ao começar a monitorá-la novamente, Marie estava simplesmente voltando aos velhos hábitos, ameaçando impedir mais uma vez o desenvolvimento de Sara.
Marie abraçou a tecnologia Arkangel por medo de perder sua filha, um medo com o qual todos os pais podem se identificar. Mas, como mostra Arkangel, estamos a perder a capacidade de pensar racionalmente sobre esses medos – de pensar racionalmente sobre a segurança das crianças e de manter a perspectiva. Não recomendamos que os pais deixem seus filhos no parque ou no shopping, mas devemos observar a seguinte estatística: Warwick Cairns, em How to Live Dangerously (Como Viver Perigosamente), calculou que se você quisesse ativamente que seu filho fosse sequestrado por um estranho, você teria que deixar a criança lá fora sem vigilância durante 750.000 anos.14 As probabilidades são muito maiores de perder os seus filhos como aconteceu com Marie, como resultado de uma parentalidade excessiva.
Não importa quão tentador possa ser proteger nossos filhos de perigos reais ou percebidos (e a maioria de nós seríamos tentados por um dispositivo Arkangel – seja honesto consigo mesmo aqui), Arkangel nos mostra que não deveríamos. Na verdade, porque faltava a Sara o elemento crucial (empatia) de um ser humano moralmente decente, poderia argumentar-se que o dispositivo Arkangel transformou Sara (pelo menos parcialmente) num androide. Sua história em Arkangel, como muitas histórias de androides na ficção científica, é sobre o que é ser humano. O romance clássico de Philip K. Dick, Androides Sonham com Ovelhas Elétricas? é um ponto de partida significativo para a discussão do que significa ser humano na ficção científica moderna. No romance, os androides só se distinguem dos humanos pela capacidade de sentir empatia; eles não possuem “nenhuma capacidade de sentir alegria empática pelo sucesso de outra forma de vida ou tristeza pela sua derrota”.15 Infelizmente, portanto, em vez de criar uma filha, Marie fabricou uma androide parcial. Certamente não quereríamos e não deveríamos querer isso para nossos filhos.
REFERÊNCIAS
1. Charlie Brooker e Annabel Jones com Jason Arnopp, Inside Black Mirror (Por Dentro de Black Mirror) (Nova York: Crown Archetype, 2018), 255.
2. Joel Feinberg, “On the child’s right to an open future (Sobre o direito da criança a um futuro aberto)”, em William Aiken e Hugh Lafollette eds ., Whose Child? (Totowa, NJ: Rowman e Littlefield, 1980), 124–53.
3. Ver Elizabeth Brake e Joseph Millum, “Parenthood and procreation (Paternidade e procriação)”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/archives/spr2018/entries/parenthood (Acessado em 5 de julho de 2019).
4. Por exemplo, o professor Rush Rhees disse uma vez a um dos autores deste capítulo que os filósofos não cometem o erro de pensar que os cães podem compreender as emoções ou a fala humana – e depois fez uma pausa, piscou e disse: “Exceto os meus cães, claro”.
5. Ver Alisa L. Carse, “The moral contours of empathy (Os contornos morais da empatia)”, Ethical Theory and Moral Practice, 8 (2005), 169–195.
6. Ver Martin L. Hoffman, “Empathy and Moral Development (Empatia e Desenvolvimento Moral)”, The Annual Report of Educational Psychology in Japan, 35 (1996), 157
7. Martin L. Hoffman, Empathy and Moral Development: Implications for Caring and Justice (Empatia e Desenvolvimento Moral: Implicações para o Cuidado e a Justiça) (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2000), 3 .
8. Ludwig Wittgenstein (1889–1951) escreveu sobre uma variedade de tópicos filosóficos, da matemática à filosofia da mente, mas a ética e a percepção filosófica como percepção moral estão no cerne do seu trabalho.
9. Cora Diamond, “Anything but argument (Qualquer coisa menos argumento)”, Philosophical Investigations, 5 (1982), 36.
10. Ver Christopher Cordner e Andrew Gleeson, “Cora Diamond and the Moral Imagination (Cora Diamond e a Imaginação Moral)”, Nordic Studies Wittgenstein Review, 5 (2016), 59–60.
11. Jonathan Barnes ed., The Complete Works of Aristotle (As Obras Completas de Aristóteles), Volumes 1 e II (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984).
12. Um problema adicional para as filósofas feministas é que Aristóteles afirma no Livro I da Política que as virtudes são de gênero, sendo as virtudes das mulheres expressas principalmente através da obediência aos seus maridos.
13. Sara Ruddick, Maternal Thinking: Towards a Maternal Politics of Peace (Pensamento Materno: Rumo a uma Política Materna de Paz) (Nova Iorque: Ballantine Books, 1983).
14. Warwick Cairns, How to Live Dangerously (Como Viver Perigosamente) (Londres: Pan Macmillan, 2008).
15. Phillip K. Dick, Do Androids Dream of Electric Sheep? (Os Androides Sonham com Ovelhas Elétricas?) (Nova York: Random House, 1968), 32.
